愛しのリチャード・アーミティッジ(Richard Armitage)に捧ぐ — grendel's mum's blog

作品の時代設定はUS独立前のマサチューセッツ州セーラムでの魔女裁判（１６９２－９３年）ですが、まだ植民地時代の政治体制、およびピューリタン移民の土地柄ゆえ、教会の指導者が住民の倫理のみならず生活規範にたいしてもたんに指導者以上の権威を行使。 
現在の三権分離には無縁で、Theocracy,つまり教会の指導者（牧師）が裁判の判決を下しています。法を預かる人たちも、その上にいる植民地を治める人たちも事なかれ主義で判決にさからいません。 
これが劇の最後ごろ、John Proctorが告白する、いや告白を取り下げる、と悶々とするあたりに関わる登場人物たちの背景です。 
権威をふりかざす偽善的で自分の教育が自慢でしかたがないパリス牧師は劇の前半から大活躍。いや～むかつくキャラです　怒 

現代人の私たちには奇異な「悪魔か霊につかれた」子供たちの行動で被告がウイッチ・クラフトをしていたとの罪が判断される、ってなんともはや、ひたすら恐ろしいです。 
集団ヒステリーみたいなものでしょうかね。この劇では首謀者アビゲイルが彼女の思いを遂げるべく村の子供たちを操っているわけです。 
Peoples Temple、Waco他、２０世紀のUSでも宗教の集団行動で怖い事件が起きましたので、恐怖におののく子供たちを操るのは悪智恵の働くアビーには簡単だったことでしょう。 

劇の最初ごろにでてくる森の中で少女たちが裸でダンスをしていたところへアビーの伯父のパリス牧師が現れ、一連の告発のきっかけになった事件。当時の教会ではダンスは異教崇拝につながるという理解で禁止。 
ピューリタン移民の信仰は新教の英国国教会から派生分離し他グループや大陸の改革派（カルヴァン派）の教えが入っていたりします。 
教会統治の制度はCongregationism、このため牧師の採用や報酬を教会信者による投票で決めています。劇の最後にパリス牧師を追い出すことを採決したり。万歳！ 
カルヴァン派の当時の教会は勤勉さを大事にし、華美な建物や儀式には反対。いわゆる讃美歌もダメで、詩編をメロディに乗せて歌うのみ。英国国教会の祈祷書もダメ、他いろいろダメなこと多し。 
日曜日の礼拝中に笑ったせいで教会籍剥奪とか。（そりゃ不謹慎な行動ではあるけれど） 

安息日（キリスト教では日曜日）には移動の距離が決まっていたり（旅行はダメ）仕事をしてはいけないという教えを無視してJohn Proctorは畑仕事をするので文句言われてます。 
お友達のお爺さんが、「黙っているだけで他にもやってるよ」と肩をもってくれますが、この弁護士顔負けに自分の権利に詳しくなっているお爺さんの言動、なかなかです。 

そのお爺さん相手にいろいろ所有権争いをする大地主（この魔女裁判で一番得をした人）のやり取り、これはセーラム周辺で当時土地の取得、拡張他でもめていたそうで、この劇にも大事な背景として描きこまれています。 
処刑された被告の土地は没収され、大地主、金持ちが買い取ってさらに太る仕組み。この金持ちは彼の娘が村人を魔女狩りで責めるとき、娘が役に立つ、と喜ぶ発言をしていますが、彼は被害者の農地を手に入れる算段をしているわけです。 
劇の後書きに言及されている、魔女裁判が２０年近く後に翻され、被害者と家族へ金銭的な補償が行われたことと、皆が被害者たちに同情的ではなかったとあります。被害者たちから奪って太った人たちには良心の呵責はなかったのでしょう。 

以上が劇の政治、宗教、経済、法治の背景ダイジェストですが、この上に作者自身が戦後のUSで巻き込まれた赤狩りをかぶせています。 
ウイッチクラフトをすると責められた人を共産主義信奉者もしくはシンパ、と重ねています。
仕事他の仲間からの告発を恐れていた人々。政治家、芸能界をまきこんだRed scare。その結果、戦後USではFBIとCIAの情報収集能力が激減して国益を損なったそうです。ごく最近、戦後赤！と糾弾されていた人々が実際に旧ソ連シンパだったケースも多かったと報道されていました。日本の戦後ではレッド・パージと表現？これもでも集団ヒステリー現象の恐怖ですね。

自由を謳歌するUSでも時折烏合の衆扇動で政策はおろか法律さえも右から左、また右へと揺れて恐怖ですが、世界各地、２１世紀の現在もこの作品が取り上げているメッセージは身近な恐怖。未だに世界で繰り返し上演されるわけですね。